“Spokesperson for the people and candidate for the media”: An indigenous woman for the 2018 presidential elections in Mexico

Reblogged from Focaal Blog

Alessandro Zagato

María de Jesús Patricio, known as Marichuy, is an indigenous Nahuatl woman born on 23 December 1963 in Tuxpan (“land of rabbits”), a small town located in the south of the state of Jalisco, where she grew up in a condition of extreme poverty. She is mother of three. As a child, she spent time observing older women from her family practicing traditional medicine. They were performing rituals and preparing oils and medicaments to heal people in their community. Over the years, she became a practitioner. In an interview of some years ago, (Tukari 2010: 12) she recalls that a mentor once warned her not to profit from her ancestral knowledge, because “the light protecting you would extinguish,” he argued, and she would no longer be effective as a healer. Her wisdom increased significantly as she started giving workshops around the region. Since 1995, María directs a health center in the Calli neighborhood of Tuxpam, where indigenous medicine is practiced and researched. Since then, she has received several public recognitions for her work, which focuses, she argues, in healing the community rather than just individual diseases. “Through the health center we defend traditional medicine, indigenous territories, and the mother earth based on an anti-capitalist approach and the libertarian struggle of the indigenous people” (University of Guadalajara 2015).

Marichuy (photograph by Las Abejas de Acteal)

The Zapatista uprising of 1994 inspired her deeply. Seeing people coming from an even poorer area of the country rising up in arms against oppression motivated her political engagement. That same year, her community was invited to participate in a national indigenous forum organized by the Zapatista Army for National Liberation (EZLN) in San Cristobal de Las Casas (Chiapas), and her people sent her as a delegate. María immediately associated with the other members of that network, which since then became her space of action and organization. Within the forum, she has raised awareness on gender equality and the fundamental role played by women in the urgent task that native groups in Mexico refer to as the “full reconstruction of the indigenous peoples of the country.” In March 2001, when the EZLN occupied the tribune of the Chamber of Deputies to defend the San Andrés Agreements,[1] she intervened with a powerful speech on the indigenous people’s struggle for equality.

On Sunday, 28 May 2017, in the auditorium of the CIDECI (Earth University) of San Cristobal de Las Casas, packed with 1,480 delegates of the CNI (National Indigenous Congress) and invitees from across the country, in an atmosphere charged with excitement and momentum, María was unanimously designated as the spokesperson for the newly confirmed Indigenous Government Council (CIG), a national assembly of 71 delegates representing around 93 indigenous communities and organizations. With the full support of the EZLN (who actually conceived of this initiative), Maria will run as an independent candidate to the presidency of the country in the 2018 elections representing the CIG and the EZLN. She will act as the spokesperson for this network. “We had to propose one individual candidate,” argued Mario Luna Romero, leader of the Yaqui Tribe (Sonora) during the first press conference of the CIG, “simply because the national law does not allow registering a full assembly.”

The CIG will therefore act as an intermediate institution, a hybrid body situated between the state apparatus and society, between the government and the organized people adhering to the CNI. It epitomizes a decentered conception of political representation that rejects concentration of power into the hands of a single individual. “We reject an occidental individualist conception of politics,” argued a delegate. Any act or declaration issued by the candidate will be the expression of a popular will—and it will follow the rule of mandar obedeciendo (“ruling by obeying”) shaping autonomous self-government in Zapatismo.

The adoption of this strategy as a means to open a new cycle of struggles in Mexico was announced by the CNI-EZLN in October last year during the fifth national congress of the CNI. “May the earth tremble at its core” is the heading of the manifesto issued during that gathering. The document (EZLN 2016a) calls “on all of the indigenous people and civil society to organize to put a stop to destruction and strengthen our resistances and rebellions, that is, the defense of the life of every person, family, collective, community, or barrio. We make a call to construct peace and justice by connecting ourselves from below, from where we are what we are.” The final paragraph emphasizes the will to “construct a new nation by and for everyone, by strengthening power from below and the anti-capitalist left.”

The proposal came up as a huge surprise for people within and outside the indigenous movement. It immediately produced astonishment and a heated debate. Right after the announcement, Subcomandante Galeano (previously Marcos) encouraged the attendees to “take the idea of subversion seriously and turn everything upside down, starting from your own heart.”

The proposal was a real blast. On the one hand, it offers a mind-blowing possibility to the broad indigenous movement of Mexico. A member of the CNI prophetically claims this will be “a nonviolent uprising, the last one in the history of the indigenous peoples of Mexico.” However, it also needed (and still needs) time to be properly processed. And there are several reasons for this.

“Elections” is a particularly controversial topic among Mexican activists. The political subjectivity that the EZLN has tried to promote among its members, allies, and followers is radically heterogeneous to the state and its procedures, especially elections. Even in recent times, the comandancia of the EZLN has repeated that “as Zapatistas, we don’t call for people not to vote, nor do we call for them to vote. As Zapatistas, every time we get the chance we tell people that they should organize to resist and struggle for what they need.” “Our dreams don’t fit in your ballot boxes,” they insist (EZLN 2016b), suggesting that their revolutionary project goes far beyond the governmental logic.

Although they have never explicitly called for abstention, at least since the rupture of the San Andrés Agreements, the approach chosen by the Zapatistas is framed by the idea of “autonomy.” The noncompliance by the national political system has pushed the EZLN towards “auto-applying” the agreements in their own territories, and on their own terms. Over the years, autonomy became an axiom for the multiplicity of organized realities spread over the Mexican territory.

Furthermore, many members of these organizations are not even registered citizens, and they have no voting credential. This is partly because of the oblivion to which national politics has condemned many groups living at the margins. Nevertheless, this is also the result of a choice to be fully independent from the state.

Some commentators are ironically asking how these anti-citizens will vote. Definitely, their mobilization in the electoral process will be paradoxical. Symbolically, they remind of those milicianos of the EZLN who fought the Federal Army with wooden rifles in 1994, whose image resonated around the globe. The contribution and sacrifice of those rebels was a statement on war and revolutionary commitment. They represent the often “illogical logic” followed by the Zapatistas, a movement that was able to creatively transform revolutionary warfare into an imaginative and essentially peaceful political process. What I am suggesting here is that even with the current electoral initiative, one must be prepared for the unexpected.

Another critical point is the unfavorable conjuncture in which this initiative is taking place: a context shaped by a generalized discredit in the electoral option. The power of national governments, including those that are less aligned with the logics of global capitalism, does not seem strong enough to change things in a single nation-state—particularly in Latin America, where the apparent downturn of the “pink tide” (the cycle of progressive governments that have shaped the region since the early 2000s) is giving rise to a new wave of free-market ideology (see the Focaalblog feature). Arguably, times are calling for resistance rather than electoral engagement.

However, the primary aim of the initiative of the CNI-EZLN is not an electoral victory. Elections are just being used as a frame, an expedient, a vessel, a launch ramp from where to open unprecedented political possibilities. In her first press conference, María de Jesús Patricio remarked that the aim of the indigenous coalition is not to collect votes and achieve power positions. “Our engagement,” she said “is for life, for organization, and for the reconstitution of our people who have been under attack for centuries. Time has come to find a new configuration for us to keep existing.” She added that this is also an invitation for all oppressed sectors of society to “join the struggle and destroy a system that is about to exterminate us . . . This is a real alternative to the war that we are experiencing.”

We know that for the indigenous candidate to participate in the electoral process, almost a million signatures distributed in at least 17 states must be collected and submitted to the National Electoral Institute. This calls for an extraordinary collective and logistic effort. Mexico has around 125 million inhabitants, out of which 11 million recognize themselves as indigenous. The signatures obtained in the communities of the CNI—EZLN will not be enough. A key factor for the success of this campaign will be the coalition’s capacity to mobilize nonindigenous sectors of Mexican society.


Alessandro Zagato is a postdoctoral research fellow in the Egalitarianism project at the University of Bergen. He is currently conducting fieldwork among rural communities in the south of Mexico. He has recently edited (with Bruce Kapferer) The Event of Charlie Hebdo: Imaginaries of Freedom and Control (Berghahn Books, 2015).


Notes

[1] The San Andres Agreements on Indigenous Rights and Culture were signed by the Mexican government and the EZLN in February 1996 as a commitment to modify the national constitution to grant rights, including autonomy, to the indigenous peoples of Mexico.

 

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Escuela de Cultura Popular Mártires del 68

ECPM68

*articulo publicado por GIAP en RufianRevista n.17

Por ECPM68

Ahí donde los movimientos sociales desbordan o sobrepasan las formas reguladas de representación y análisis, sin duda se opera algo que no puede ni debe ser soslayado y menos aún reducido a esquemas rudimentarios y torpes de interpretación que no hacen sino mostrar la imposibilidad de la institucionalidad de dar cuenta de los cambios complejos y profundos que una sociedad está sufriendo.

Antecedentes

Período 1983-1985

La búsqueda por consolidar proyectos educativos culturales autónomos del Estado que impulsaran la conciencia y la organización del pueblo de México originó la organización de diversos grupos y propuestas.

En 1985 se realizó el Primer Encuentro Nacional de Cultura Popular Revolucionaria, organizado por el Centro Libre de Experimentación Teatral y Artística “CLETA”, bajo la coordinación de la Unión de Comuneros Emiliano Zapata UCEZ y el Comité de Unión de Lucha Nicolaita de Michoacán. Dicho encuentro inició en la Ciudad de México y concluyó en Morelia.

Por otra parte, como consecuencia de los sismos, se creó en el D.F. la Comisión Cultural Organizadora de la Coordinadora Única de Damnificados que aglutinó a grupos independientes, trabajadores del Arte y la Cultura de la capital, cuya función fue apoyar a los afectados a través de actos político-culturales.

A finales del mismo año, CLETA sostuvo un plantón y una huelga de hambre en contra de la privatización del Bosque de Chapultepec y por la defensa del Foro Abierto de Casa del Lago, sumándose otros compañeros de la Organización de Arte y Cultura “OAC” y del Taller de Arte e Ideología “TAI”. Se denunció la problemática en diferentes espacios y en diciembre se levantó la huelga. Seguido a esto, surgió una etapa de producción de imágenes, discusión, investigación, mantas y actos político culturales con otros grupos.

Como consecuencia y por la relación de solidaridad que había entre los miembros de las organizaciones, se empezó la articulación de un nuevo proyecto.

Fundación

El “CLETA”, el “TAI” y la “OAC” fundamos la Escuela de Cultura Popular Revolucionaria “Mártires del 68”, la cual inauguramos el 9 de enero de 1988 en la “Sala de Arte Público Siqueiros”.

El propósito principal sería la formación de promotores o trabajadores culturales, multidisciplinarios comprometidos con la transformación revolucionaria por el socialismo.

Los fundamentos que plasmamos en los planes de estudio fuerons los siguientes:

– Recuperar la experiencia popular como parte de la lucha para la liberación del Sistema Capitalista.

– Apropiarse de las ciencias para ponerlas al servicio de la clase trabajadora. Propiciar el conocimiento científico-crítico, la discusión, el trabajo colectivo y organizativo.

– Orientar ideológicamente, bajo una reflexión colectiva, sustentada en la teoría Marxista-Leninista.

– Profundizar en la Cultura Popular Revolucionaria, forjando la conciencia crítica en contra de los medios masivos de comunicación imperialistas.

– Rescatar y preservar espacios para difundir la Cultura Popular, en contra del individualismo artístico.

– Orientar la producción cultural revolucionaria hacia la liberación por el Socialismo.

Los planes de estudios incluyeron, en su primera etapa, la impartición de talleres teóricos, tales como: Historia de México, Materialismo Histórico y Dialéctico, Estética Marxista y Agitación y Propaganda. Este último, posteriormente, incluyó un taller práctico de “Producción de imágenes”. El tiempo para cursar los talleres sería de dos años.

Para funcionar, construimos una estructura organizativa, nombrando un Coordinador General y responsables de las comisiones de Prensa y Propaganda, Académica y Finanzas.

Resistencia

Estuvimos trabajando en la “Sala de Arte Público Siqueiros” hasta junio de 1988. El INBA, bajo el argumento de mejorar las instalaciones, nos solicitó la liberación del espacio, haciendo el compromiso de devolverlo al concluir las reparaciones. Sin embargo, el acuerdo no se cumplió. E iniciamos la lucha para recuperar el espacio.

Durante el conflicto, el Espacio Cultural Tepito compartió sus instalaciones, mientras el INBA daba solución. En este foro, se incrementaron los talleres artísticos y de producción de imágenes, y se crearon los talleres de teatro, danza contemporánea, karate y música. Asimismo fuimos dotando de infraestructura productiva.

Para lograr la recuperación del espacio, hicimos varias acciones de denuncia, uniéndose a esta lucha los Comuneros Emiliano Zapata de Michoacán y otras organizaciones populares logrando que el INBA negociara con nosotros y ofreciera un subsidio económico para rentar un local.

Local propio

En 1989 alquilamos una casa en la colonia Michoacana, en el D.F., adecuándola a las necesidades del proyecto. Creamos la Biblioteca “Oscar Frontini” cuyo acervo fue donado por los familiares del antropólogo, a través del “TAI”.

El funcionamiento del local fue regular hasta junio de 1990. Durante este periodo, impulsamos el Seminario de “Cultura y Liberación” para reflexionar sobre la situación de México. Continuamos el trabajo por la recuperación de la Casa del Lago, mantuvimos la relación con la UCEZ y organizaciones del Movimiento Urbano Popular, participando activamente en marchas y plantones, promoviendo el Primer Foro de Educación Alternativa.

El periódico “Al Frente” pasó por varios números y se editó “El Chahuistle” como volante de promoción y denuncia. Hicimos trabajo gráfico de mantas, camisetas, escudos, separadores y otros materiales.

Revisamos los objetivos estratégicos, así como con quién, cómo y por qué trabajabamos. El TAI se retiró. Establecimos nuevos vínculos con otras organizaciones y apoyamos a la Coordinadora de Refugiados del Salvador.

Iniciamos un periodo de elaboración de murales en colonias de Iztapalapa y la Guerrero. Establecimos relación con “Ojos en lucha”, quienes apoyaron con su producción artística al Sindicato de Costureras.

En 1993 realizamos el primer encuentro de Artes Visuales “Un grito en la calle”. En 1994 CLETA se retiró. Nos sumamos al llamado de la Segunda Declaración de la Selva Lacandona del EZLN. En este mismo año el INBA niega el subsidio para la renta del local. Ante tal situación, hicimos un acuerdo con el Sindicato de Costureras para trasladarnos a su espacio.

Instalaciones compartidas

En 1994, hicimos la mudanza en un camión de basura prestado al predio de las costureras de San Antonio Abad. Nos prestaron un espacio y compramos el material necesario para levantar las instalaciones de la escuela, tomando como diseño la carpa popular. Construimos un auditorio con galería, biblioteca, sala de juntas, salón de clases, taller de Artes Visuales y una cocina.

Participamos en foros, mesas redondas, conferencias, carpetas, exposiciones efímeras, en una gran variedad de foros que van desde la Cámara de diputados, Asamblea legislativa, hasta los Aguascalientes Zapatistas.

Por las características políticas del local, establecimos una gran variedad de actividades de apoyo, acompañamiento y de producción político- cultural. Participamos en las caravanas de apoyo a las comunidades zapatistas, convocamos a la realización de la Convención del Arte y la Cultura como parte de la Convención Nacional Democrática, siendo parte del proceso de la Convención Nacional de Artistas y Trabajadores de la Cultura.

Participamos con organizaciones políticas a través de la CND que reivindicaran las demandas del EZLN. Se mantuvieron los talleres teórico-prácticos trimestrales, así como el diseño y producción de gráfica emergente para el movimiento democrático.

Iniciamos el proceso de consolidación de la Asociación Civil, lo que llevó a suprimir el término “Revolucionaria” del nombre de la escuela.

El desalojo

En diciembre de 1998 fuimos desalojados del predio por fuerzas de seguridad privada con la complicidad de las autoridades del GDF. Ante tal situación, establecimos un plantón en la calzada de Tlalpan a las afueras del local. El campamento duró 3 años; en este continuamos desarrollando múltiples tareas, tales como impartición de talleres, impresión de carpetas y reuniones con otras organizaciones solidarias, impulsando el espacio cultural de costureras “19 de septiembre” como proyecto multidisciplinario. En el 2001 se recupera el predio, lo que dio pie para albergar a las brigadas internacionales que acudieron en apoyo a la “Marcha zapatista del color de la Tierra”. Como consecuencia, las autoridades se vieron forzadas a la solución del conflicto, dotando de espacios de trabajo a la organización de las costureras, a los grupos acompañantes de este proceso y a nosotrxs como ECPM-68.

A partir de 2002 acordamos con las autoridades el otorgamiento de un nuevo espacio en comodato con opción a compra más la indemnización por daños a nuestro patrimonio. El local se encuentra en 5 de febrero # 257 local D en la col. obrera y es nuestro lugar de trabajo hasta la fecha. Iniciamos un nuevo periodo de organización. Retomando la impartición de cursos y talleres diversos, se da la vinculación con distintas convergencias organizativas y el acompañamiento de la Otra Campaña y de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona.

La escuela se abre a generaciones más jóvenes, con tendencias diversas, con otras maneras de actuar y de transformar la realidad.

La gráfica de la ECPM-68

El trabajo gráfico ha acompañado al movimiento democrático del país, siendo un instrumento de denuncia, información, convocatoria y organización de las luchas del pueblo de México y otros lugares. En este proceso hemos participado tanto los integrantes de la ECPM-68 como otros artistas y trabajadores de la cultura, interpretando la imagen actual del país y del mundo.

Hemos acompañado las luchas y resistencias en el territorio mexicano de las distintas comunidades zapatistas, con el movimiento de Atenco, de Cherán, con los movimientos juveniles de la liberación de medios, movimientos estudiantiles que luchan contra la privatización y subordinación de la educación universitaria, contra las mineras y la explotación de los recursos naturales, entre otras.

Hemos hecho trabajos de vinculación con otros colectivos de artivistas, artistas, activistas y de gráfica contemporánea, tales como Occupy Oakland, la revista Adbusters, el movimiento 15 M, Marcelo Esposito, los iconoclasistas, Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán Mecha, Hacklab autónomo, etc.

Las campañas gráficas

En nuestro espacio se han articulado diferentes campañas en apoyo a las resistencias. En este sentido surgió la campaña “Ante la Destrucción Ambiental, Organización” en contra de la COP 16. Siguieron otros trabajos, consolidándose así “Convergencia Malla”, formada por miembros de la ECPM-68 y otros colectivos de gráfica, produciéndose campañas como “El miedo paraliza, el coraje se organiza”, “Contra la Supervía Poniente”, “Con o sin papeles, todxs y todxs tenemos derechos”, “La autonomía es la vida, la sumisión es la muerte”.

Agroecología Zapatista

Between January 24 and the March 15, 2015, GIAP paticipated in“Rights of Nature: Art and Ecology in the Americas” an exhibition hosted by Nottingham Contemporary.

This is a video produced under the supervision GIAP by Russian documentarists  Elena Korykhalova and Oleg Anatolievich, which we presented in Nottingham. It puts together moments of collective work in the Zapatista communal fields, revealing the symbolic and material importance that corn plays in the rebel communities.

PRÓXIMOS EVENTOS: 11 Y 12 DE MARZO EN NOTTINGHAM, INGLATERRA

 

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Con mucho gusto les informamos que GIAP estará realizando sus actividades de difusión sobre la autonomía zapatista y el profundo engranaje entre poética, imaginario y estética en la política alternativa de raíz indígena, la próxima semana de marzo en la ciudad de Nottingham, Inglaterra.

El día MIÉRCOLES 11 DE MARZO a las 18ºº en el Nottingham Contemporary Art, haremos una visita guiada en inglés por nuestra muestra “Autonomy is Life“, que incluye pinturas de Beatriz Aurora, la pintora del zapatismo; un video de agroecología a cargo de los documentalistas rusos Elena Korykhalova y Oleg Anatolievich; una serie de grabados de la Escuela de Cultura Popular Mártires del ’68; un conjunto de paliacates bordados en Oventic y una serie de textos y comunicados del Sub Comandante Marcos-Galeano.

Al día siguiente, JUEVES 12 DE MARZO entre 14 y 17ººhrs en el Primary Studio, sostendremos un encuentro taller para profundizar nociones sobre la historia del EZLN, la construcción de la autonomía zapatista y la función de la estética en este movimiento social.

TODO ES GRATIS. Más info e inscripciones en estos links:

http://www.nottinghamcontemporary.org/event/giap-tour

http://www.nottinghamcontemporary.org/event/giap-workshop

 

John Holloway – On Poetry and Revolution

*This is the English translation of a talk given by John Holloway in the Primera Cátedra Latinoamericana de Historia y Teoría del Arte (First Latin American Conference of Theory and History of Art) Alberto Urdaneta, Museum of Art, National University of Bogota, September 17, 2007, which we previously published on our Blog and in Rufian Revista. We thank John Holloway for sharing with us this inspiring text.

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            It is an honour and an excitement to be in a different world, a strange world of artists. When I was trying to think what I could possibly say about art to artists, I remembered that a few months ago, someone described me as the poet of the altermundista movement. I do not know why he said that, but I was very flattered, even though I knew that the person who said it intended it as an insult, or at least a disqualification. He meant it as an insult because he was saying that revolutionary theory should not be confused with poetry. Poetry is dangerous because it has to do with a beautiful but unreal world, whereas revolutionary theory is about the real world of hard struggle. In this real world of struggle, poetry and art and beauty do not play an important role: revolutionary struggle confronts ugliness with ugliness, guns with guns, brutality with brutality. There will be time for poetry and beauty and art after the revolution.

I do not agree with that argument. On the contrary, I want to argue that revolutionary theory and practice must be artistic, or else it is not revolutionary, and also that art must be revolutionary or it is not art.

(Forgive me if I speak of revolution. I know that it is a word that is out of fashion. It is just that I take as a starting point that we all know that capitalism is a catastrophe for humanity, and that if we do not succeed in getting rid of it, if we do not succeed in changing the world radically, it is very possible that we humans will not survive for very long. That is why I speak of revolution.)

Famously, Adorno said that after Auschwitz it was impossible to write poetry. We do not have to think back the sixty years to Auschwitz to understand what he meant. We have enough horrors closer at hand, perhaps especially here in Colombia, especially here in Latin America, especially in the world of today (Abu Ghraib, Guantánamo). In this world, to think of creating something beautiful seems a terrible insensitivity, almost a mockery of those who, at this very moment, are being tortured, brutalised, raped, killed. How we can write poetry or paint pictures or give talks when we know what is happening around us?

But then what? Ugliness against ugliness, violence against violence, power against power, is no revolution. Revolution, the radical transformation of the world cannot be symmetrical: if it is, there is no transformation, simply the reproduction of the same thing with different faces. Asymmetry is the key to revolutionary thought and practice. If we are struggling to create something different, then our struggle too must be something different.

Asymmetry is all-important because what we are fighting against is not a group of people but a way of doing things, a form of organising the world. Capital is a social relation, a form in which people relate to one another. Capital is the enemy, but this means that the enemy is a certain form of social relations, a form of social organisation based on the suppression of our determination of our own doing, on the objectification of the subject, on exploitation. Our struggle for a different world has to mean opposing different social relations to the ones that we are fighting against. If we struggle symmetrically, if we accept the methods and forms of organisation of the enemy in our struggle, then all we are doing is reproducing capital within our opposition to it. If we fight on the terrain of capital, then we lose, even if we win.

But what is this asymmetry, this otherness, that we oppose to capital?

In the first place, asymmetry means refusal, refusal of capital and its forms. No, we do not accept. No we do not accept that the world should be driven by profit. No, we refuse to subordinate our lives to money. No we shall not fight on your terrain, we shall not do what you expect us to do. No!

Our No is a threshold. It opens to another world, to a world of other doing. No, we shall not shape our lives according to the requirements of capital, we shall do what we consider necessary or desirable. We shall not labour under the command of capital, we shall do something else. To one type of activity we oppose a very different type of activity. Marx referred to the contrast between these two types of activity as the “two-fold character of labour” and he insisted that this two-fold character of labour is “the pivot on which a comprehension of political economy turns” – and therefore of capitalism. He refers to the two sides of labour as “abstract labour” on the one hand, and “concrete or useful labour” on the other. Abstract labour refers to the abstraction which the market imposes on the act of creation: it is emptied of all concreteness, abstracted from its particular characteristics, so that one labour is just the same as another. It is alienated labour, labour that is alienated or abstracted or separated from the people who perform it. (The concept of abstract labour has nothing to do with the material or immaterial nature of the labour.) Concrete or useful labour refers to the creative activity that exists in any society and that is potentially unalienated, free from alien determination. To make the distinction a bit more clear, we shall speak of abstract labour on the one hand, and useful-creative doing on the other.

Our No opens the door to a world of useful-creative doing, a world based on use value not on value, a world of a doing that pushes towards self-determination. Where is this world? Orthodox Marxist theory tells us that it exists in the future, after the revolution, but this is not true. It exists here and now, but it exists in the cracks, in the shadows, always on the edge of impossibility. Its core is useful-creative doing, the push towards self-determination which exists in, against and beyond abstract labour. It exists in abstract labour in the daily activity of all of us who sell our labour power in order to survive, against in the constant revolt against abstract labour both from within employment and in the refusal to enter into employment, and it exists beyond abstract labour in the attempts of millions and millions of people all over the world to dedicate their lives, individually or collectively, to what they consider necessary or desirable. Sigue leyendo

John Holloway – POESIA Y REVOLUCION

* Este texto es una presentación oral del 17 de Septiembre de 2007 leído durante la Primera Cátedra Latinoamericana de Historia y Teoría del Arte Alberto Urdeneta, Museo de Arte Universidad Nacional de Bogotá – y fue publicado por la primera vez en el numero de enero 2014 de Rufian Revista
 John Holloway nació en Dublín, Irlanda. Es abogado, Doctor en Ciencias Políticas egresado de la Universidad de Edimburgo y diplomado en altos estudios europeos en el Collège d’Europe. Actualmente es investigador y profesor del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades de la BUAP de Puebla, México. Es autor de “Cambiar el mundo sin tomar el Poder”, texto fundamental para el altermundialismo donde postula que la revolución no está en la toma del Estado sino en el anti poder y en la organización cotidiana contra la sociedad capitalista. También es autor de “Agrietar el Capitalismo” y de una decena de recopilaciones editoriales, entre las que destaca “Contra y más allá del Capital”.

Agradecemos a John Holloway por facilitarnos amablemente su escrito y a la Escuela de Cultura Popular Mártires del 68 por las gráficas. 

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** Editado por GIAP, 2014

Es un honor y una emoción estar aquí en otro mundo, un mundo extraño de gente rara, de artistas. Cuando estaba tratando de pensar qué podría posiblemente decir a artistas sobre el arte, me acordé que hace unos meses alguien me describió como el poeta del movimiento altermundista. No entiendo por qué lo dijo, pero yo me sentía enormemente halagado, a pesar de saber que él lo entendía como un insulto, o una descalificación. Lo entendía como descalificación porque estaba diciendo que la teoría revolucionaria no se debe confundir con la poesía. La poesía es peligrosa porque tiene que ver con un mundo bello pero irreal, mientras que la teoría revolucionaria tiene que ver con el mundo real de lucha dura. En este mundo real de lucha, hay que enfrentar lo feo con lo feo, las armas con las armas, la brutalidad con la brutalidad.

No estoy de acuerdo con este argumento. Al contrario, quiero proponer que la teoría y práctica revolucionarias tienen que ser poéticas o artísticas para ser revolucionarias, y también que el arte tiene que ser revolucionario para ser arte.

(Perdónenme por favor si hablo de revolución. Sé que es una palabra pasada de moda. Nada más, tomo como punto de partida que todos sabemos que el capitalismo es una catástrofe para la humanidad, y que si no logramos deshacernos de él, si no logramos cambiar el mundo de forma radical, es muy posible que los humanos no vayamos a vivir muchos años. Por eso hablo de revolución.)

En un dicho famoso, Adorno dijo que después de Auschwitz ya no era posible escribir poesía. No tenemos que regresar sesenta años hasta Auschwitz para entender lo que quería decir. Tenemos horrores suficientes a la mano, tal vez sobre todo aquí en Colombia, sobre todo en América Latina, sobre todo en el mundo de hoy (Abu Ghraib, Guantánamo). En este mundo, pensar en crear algo bello parece una falta terrible de sensibilidad, una burla casi de aquellos que en este momento están siendo torturados, brutalizados, violados, asesinados. ¿Cómo podemos escribir poesía o pintar cuadros o dar conferencias cuando sabemos lo que está pasando alrededor de nosotros?

Pero ¿entonces qué? Lo feo contra lo feo, la violencia contra la violencia, el poder contra el poder, todo eso no es ninguna revolución. Revolución, la transformación radical del mundo no puede ser simétrica: si lo es, no hay ninguna transformación, simplemente la reproducción de lo mismo con otras caras. La asimetría es la clave del pensamiento y la práctica revolucionarias. Si estamos luchando para crear otra cosa, entonces nuestra lucha también tiene que ser otra cosa.

La asimetría es central porque estamos luchando no contra un grupo de personas sino contra una forma de hacer las cosas, una forma de organizar el mundo. El capital es una relación social, una forma en que las personas se relacionan la una con la otra. El capital es el enemigo, pero esto quiere decir que el enemigo es cierta forma de relaciones sociales, una forma de organización basada en la supresión de nuestra determinación de nuestro propio hacer, en la objetivación del sujeto, en la explotación. Nuestra lucha por otro mundo tiene que significar que estamos contraponiendo otras relaciones sociales a las que combatimos. Si luchamos simétricamente, si aceptamos los métodos y las formas de organización del enemigo en nuestra lucha, entonces lo único que estamos haciendo es reproducir el capital dentro de nuestra oposición a él. Si luchamos sobre el terreno del capital, perdemos aún si ganamos.

Pero qué es esta asimetría, esta otredad que oponemos al capital?

En primer lugar, la asimetría significa negación, negación del capital y sus formas. No, no aceptamos. No, no aceptamos que el mundo tiene que estar dirigido por la ganancia. No, nos negamos a subordinar nuestras vidas al dinero. No, no vamos a luchar en el terreno de ustedes, no vamos a hacer lo que esperan que hagamos. ¡No!

Nuestro No es un umbral. Abre otro mundo, un mundo de otro hacer. No, no vamos a moldear nuestras vidas según los requerimientos del capital, haremos lo que nosotros consideramos necesario o deseable. No vamos a trabajar bajo el mando del capital, vamos a hacer otra cosa. Contra un tipo de actividad ponemos otra actividad muy diferente. Marx habló del contraste entre estos dos tipos de actividad como “el doble carácter del trabajo” e insistió en que este doble carácter del trabajo “es el eje en torno al cual gira la comprensión de la economía política” – y, podemos agregar, por lo tanto del capitalismo. Habla de los dos lados del trabajo como “trabajo abstracto” por un lado y “trabajo útil o concreto” por el otro. El trabajo abstracto se refiere a la abstracción que el mercado impone en el proceso de creación: está vaciado de toda concreción, abstraído de sus características particulares, de tal manera que un trabajo es igual a cualquier otro trabajo. Es trabajo alienado, trabajo que está alienado, abstraído o separado de la gente que lo hace. (El concepto de trabajo abstracto no tiene nada que ver con el carácter material o inmaterial del trabajo.) El trabajo útil o concreto se refiere a la actividad creativa que existe en cualquier sociedad y que es potencialmente des – enajenado, libre de determinación ajena. Para hacer la distinción un poco más clara, hablaré de trabajo abstracto por un lado y del hacer creativo-útil por el otro.

Nuestro No abre la puerta a un mundo de hacer creativo-útil, un mundo basado en el valor de uso y no en el valor, un mundo que empuja hacia la auto-determinación. ¿Dónde está este mundo? El marxismo ortodoxo nos dice que existe en el futuro, después de la revolución, pero no es cierto. Existe ahora, aquí y ahora, en las grietas, en las sombras, siempre al borde de la imposibilidad. Su núcleo es el hacer creativo-útil, es decir el empuje hacia la auto-determinación que existe en, contra y más allá del trabajo abstracto. Existe en el trabajo abstracto en la actividad diaria de todos nosotros que vendemos nuestra fuerza de trabajo para sobrevivir, contra en la revuelta constante contra el trabajo abstracto desde dentro del empleo y en la negación a entrar a una relación de empleo, y existe más allá del trabajo abstracto en los intentos de millones y millones de personas en todo el mundo de dedicar sus vidas (o lo que pueden de sus vidas), individual o colectivamente, a lo que ellos consideran importante o deseable.

Si entendemos al capitalismo como un sistema de mando, entonces estas desobediencias, estos intentos de hacer otra cosa, estos haceres que van contra y más allá del trabajo abstracto se pueden entender como grietas en el sistema. Es gente diciendo individual, colectiva o a veces masivamente “No, no vamos a hacer lo que dicta el dinero, nosotros en este momento, en este lugar, vamos a hacer lo que consideramos necesario o deseable, y vamos a crear las relaciones sociales que queremos tener.” Estas grietas pueden ser tan pequeñas que nadie las ve (la decisión de un pintor de dedicar su vida a la pintura, sean lo que sean las consecuencias) o pueden ser más grandes (la creación de una escuela rebelde o este coloquio, por ejemplo), o pueden ser enormes (como la revuelta de los zapatistas, o el movimiento piquetero, o las revueltas de los indígenas en Bolivia en los últimos años). Estas grietas son siempre contradictorias y siempre existen al borde de la imposibilidad, porque toman una posición contra el flujo dominante del mundo. Como saben los artistas tal vez mejor que nadie, es difícil vivir de la pura pasión, pero eso es lo que hacen muchos artistas: a pesar de las dificultades, anteponen su hacer creativo al trabajo abstracto, el valor de uso al valor, se niegan a aceptar la lógica del mundo e intentan vivir. No todos, pero muchos.

A pesar del hecho de que se oponen a la lógica del mundo, estas grietas existen por todos lados, y mientras más nos enfocamos en ellas, más nos damos cuenta de que el mundo está lleno de grietas, de gente que se niega a conformar, que se niega a subordinar su vida a la lógica del capital. Hablar de grietas no es hablar de la marginalidad, no hay nada más cotidiano que estar en contra del capitalismo. La revolución es simplemente el reconocimiento, la creación, expansión y multiplicación de estas grietas. (Hablo de grietas y no de autonomías para enfatizar tres puntos: primero, que son rupturas, que tienen sus raíces en la negación, que van contra el flujo dominante; segundo, que son rupturas en movimiento – las grietas corren, se expanden o se llenan; y tercero que un mundo de grietas es un mundo fragmentado, o un mundo de particularidades, en el cuál las grietas tienden a juntarse, pero no necesariamente tienden a la unidad.)

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Nuestra visión del mundo se cambia cuando entramos al otro mundo, al mundo basado no en el trabajo abstracto sino en el hacer útil-creativo, no en el valor sino en el valor de uso. Este es el mundo del comunismo, pero no es en el futuro (o no solamente), es un mundo que existe aquí y ahora, en las grietas, como movimiento. Parece que el mundo capitalista es unidimensional, pero no es así. Nunca hay un aplastamiento total de las alternativas. Siempre existe otra dimensión, una dimensión de resistencia, de otredad – el mundo del comunismo que existe en las grietas, en las sombras, un mundo subterráneo. Sigue leyendo

José Luis Solís Lopez, maestro de la Escuelita Zapatista

Vídeo

Aquí va un vídeo del campa Galeano en en el ùltimo dia de la Escuelita Zapatsta por la Libertad en el caracol de La Realidad. GIAP participará en la caravana “vamos a abrazar a la familia del Votán Galeano, vamos a abrazar al pueblo zapatista” que saldrá mañana el viernes 23 de mayo de San Cristobal de las Casas. Aqui en el blog de GIAP publicaremos noticias y relatos sobre el evento.